在佛教禅宗的历史中，有一则广为流传的公案，讲述的是关于“心”与“外境”的关系。这句“不是风动，不是幡动，仁者心动。”正是出自这段故事，它不仅体现了禅宗思想的核心，也蕴含着深刻的哲理。

这个典故最早见于《六祖坛经》。据记载，当时慧能（即后来的六祖）在南华寺讲法，有一位僧人看到寺庙中的幡被风吹动，便说：“风动。”另一位僧人则认为：“幡动。”两人争论不休。这时，慧能听后说道：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”

这句话看似简单，却意味深长。慧能指出，风与幡本身并无动静之分，真正引起变化的，是人的内心。也就是说，外在的景象是否被感知为“动”，取决于观察者的心境。如果心静，则风不动；若心乱，则风亦动。这正是禅宗强调“明心见性”的体现。

从哲学角度来看，这则公案揭示了主观与客观的关系。风和幡作为客观存在，它们的运动是事实，但人们对于这种运动的感知和理解，却受到内心状态的影响。换句话说，外界的变化并不一定导致内心的波动，关键在于我们如何看待、如何感受。

此外，这句话也反映了佛教中“缘起性空”的思想。一切现象都是因缘和合而生，没有独立不变的本质。风动、幡动，其实都是相对的、暂时的，唯有“心”的活动才是最根本的。因此，修行的关键，在于调伏内心，而非执着于外相。

如今，“不是风动，不是幡动，仁者心动”已成为一句耳熟能详的禅语，常被用来提醒人们：面对纷繁世界，应保持内心的平静与清明。当我们不再被外在的喧嚣所扰，才能真正看清事物的本质，达到心灵的自在与解脱。

这则典故虽然简短，却蕴含着深厚的智慧，值得我们在日常生活中细细品味与实践。